Por Juan Sebastián Cárdenas Salas
El significado de la conversación
Víctor Hugo
alguna vez dijo “no hay nada más poderoso que una idea cuando le llega su
momento”. Pero, ¿cómo llega ese momentum?
Pienso que es gracias al poderoso proceso que permite liberar, socializar y moldear
esa idea: la conversación, esencia de
la comunicación entre los seres humanos y la clave para conectarnos unos con
otros. En este sentido, la conversación nos permite “movernos del concepto a la
manifestación”[1] (Senge, et. al, 2004), iniciando con una idea configurada en un diálogo
interno, que luego, a través del lenguaje[2] es
externalizada para dar inicio a una construcción más que individual, colectiva.
De acuerdo con
Maturana (2002), nuestra convivencia como individuos “tiene lugar en el
lenguaje” y aprendemos a ser personas en la constante interacción entre
lenguaje y emociones. A este aprendizaje
entrelazado él lo denomina “conversar”, y por esta razón enfatiza que “el vivir
humano” se da precisamente en la conversación. Por lo tanto, a través de las
conversaciones se afianzan las relaciones humanas, se transmite conocimiento y
tradición, se cuestionan y transforman paradigmas, se valida la inteligencia
colectiva y se abren las puertas de la evolución en todo sentido. En contraste,
la inconsciencia que desvirtúa nuestra naturaleza surge por la carencia de conversaciones conscientes.
El concepto de la conversación es un tema amplio que ha sido abordado una y otra vez en diferentes ámbitos, desde diferentes
perspectivas. En esta ocasión lo que busco al retomar tan interesante tema es entablar una conversación relativamente concisa, y en lo posible coherente,
sobre cómo este concepto dialoga y
se entrelaza con aspectos que moldean nuestro vivir humano, enfocándome principalmente
en algunos que han llamado mi atención tiempo atrás, y más aún cuando me
dispuse de manera consciente la retadora y apasionante tarea de adoptar este
criterio como diferencial en mi andar.
Me daré por bien
servido si quien al leer estas ideas encuentra identificación o no con ellas, las puede enriquecer, tiene la motivación de discutirlas y compartirlas con otros, o se
integra de cualquier modo al diálogo que estoy iniciando pero que
definitivamente no me pertenece.
Conversación y Dios
Al contemplar
los diferentes tratados religiosos de las diferentes culturas alrededor del
mundo encuentro varios común denominadores (creo que es lógico porque todos
ellos fueron establecidos por 'Homo Sapiens'). Uno de ellos es que su discurso se
concibe esencialmente en la conversación.
Por ejemplo, en la tradición islámica Allah le otorgó al ser humano el
intelecto para “gobernar la idea” y le otorgó el lenguaje para “regular la
palabra”. Por esta razón el Islam enfatiza en el proceso dialéctico debido a
que por naturaleza el hombre tiende a conversar y polemizar (Al Mgbel, 2013).
En el caso cristiano-católico Jesús es quién porta, materializa, e invita a
vivir la “palabra de Dios” entre los hombres, a su vez Mahoma es el encargado
en el caso islámico. En el contexto del Budismo se desarrolla una visión de lo
terrenal a lo divino puesto que Siddhartha -un ser humano- se transforma en
Buda luego de recorrer un camino lleno de reflexiones, experiencias, y
descubrimientos, a través de conversaciones con la vida que le permitieron
adquirir la sabiduría que finalmente dio paso a su iluminación. En la Biblia se observa como Dios a través de
un diálogo consigo mismo va concibiendo el mundo, luego al crear a Adán y Eva
inicia conversaciones con el hombre, pasando por Moisés hasta llegar a su hijo.
Asimismo, en el Corán Allah sostiene constantes diálogos, uno de los más
reconocidos el que sostiene con los ángeles para informarles su decisión de
designar un Jalifa (representante) en
la tierra, que es el mismo hombre (Fadlallah, 2011).
Por tanto, las
diferentes ideologías religiosas encarnadas en sus diferentes representantes y
deidades confluyen a través de la conversación para evidenciar las tradiciones
que moldean sus respectivas culturas. No obstante, y a pesar de este común
enlace, inquieta como las diferencias religiosas han sido una de las
principales causas de inconsciencia a través de la historia de la humanidad.
Conversaciones
con Dios
Neal Donald
Walsch, autor de la reconocida serie de libros Conversaciones con Dios[3]
hace una interesante afirmación que se conecta de manera precisa con el origen
del proceso conversacional: el surgir de
una idea. Walsch (2010) señala “No se trata de un libro escrito por mí,
sino que se me ha ocurrido a mi”. Asimismo, este pensamiento se relaciona de
forma paralela con el concepto de 'colectividad', pues al sugerir que su
creación es una revelación de cierto modo valida que los seres humanos somos
canales transmisores de visiones provenientes de una inteligencia colectiva, la
cual, según él, es el concepto de Dios[4].
De acuerdo con Walsch
(2014), seguimos contemplando a Dios como una entidad externa a nosotros. A éste factor él lo denomina ruptura teológica,
la cual a su vez afecta de manera consecutiva la cosmología (en el sentido
religioso), la psicología, la sociología y la patología del ser humano. Así, la
ruptura teológica genera entonces una ruptura
cosmológica, es decir, no hay un solo Dios, varias culturas tienen un Dios
o dioses ajenos a las otras. La ruptura cosmológica genera luego una ruptura psicológica, es decir, las
ideologías son igualmente ajenas (católicos, islámicos, protestantes, etc.). La
ruptura psicológica genera ruptura
sociológica, es decir, las sociedades actúan de manera separada de acuerdo
a sus ideologías y propios intereses. Finalmente, la ruptura sociológica genera
una ruptura patológica que según
Walsch (2014), son los comportamientos enfermizos de autodestrucción enlazados tanto individual como colectivamente que han infectado civilizaciones y sociedades durante toda la historia, generando exclusión, sufrimiento,
conflicto, violencia y muerte, es decir, inconsciencia. Por tanto, Walsch
sugiere que la única forma de encontrar sentido en Dios es a partir de la Unidad:
“La vida es la
expresión de la Unidad en sí misma. Dios es la expresión de la vida en sí
misma. Dios y la Vida son Uno. Tú eres una parte de la Vida. Tú no puedes estar
fuera de la Vida. Por lo tanto Tú eres parte de Dios. Es un círculo”. (Walsch,
2014)
La
concepción biológica de 'Dios' en relación con la conversación
Desde su visión
como científico, Maturana (2002) afirma que no cree en el concepto de Dios y el
alma como entidad independiente en cada hombre. Sin embargo, considera la
existencia de un alma humana en la que confluimos todos. Dicho de otro modo, valida la inteligencia colectiva o consciencia universal que en cierta forma se integra a la concepción
espiritual que Walsch tiene de Dios.
Maturana (2002)
piensa que los seres vivos en general son sistemas que poseen sus rasgos
gracias al efecto de su estructura biológica, y para su existencia no se
necesita nada más, en otras palabras, no se necesita un alma. Su existencia está ligada
a dos estados: uno corporal o fisiológico y otro relacional, siendo este último
donde el hombre configura su existencia en la totalidad o alma humana que no
es independiente sino colectiva. En esta dimensión recíproca es donde se conforma
para este biólogo el conversar como efecto del lenguaje y la emoción.
Conversación y Filosofía
En contraste a
las diferentes concepciones religiosas convencionales que influencian a la
mayoría de las culturas, los principios de la conversación filosófica no
concuerdan con las ideas legendarias sobrenaturales que interpretan la creación
del universo, la tierra, el hombre y en
general todos los seres vivos (Savater, 2008), y tampoco parte de conclusiones
científicas. La filosofía indaga sobre el origen y fundamento de lo que
percibimos como 'realidad' centrada en una visión reflexiva, considerando
irrelevante la existencia de dioses que guían el devenir de los hombres, puesto
que, según lo expone Savater (2008) citando a Epicuro[5],
“somos los humanos quienes fabricamos dioses a nuestra imagen y semejanza, no
al revés”.
Así, la filosofía siempre ha buscado entablar conversaciones que cuestionen los supuestos acerca de la naturaleza humana y los diferentes fenómenos que la afectan sin tener certeza de que las respuestas encontradas serán la última palabra. Cada posibilidad de hallazgo dará paso a un nuevo cuestionamiento una y otra vez. Así, “preguntar filosóficamente es hacerlo para poner en un compromiso al que cree saber o al que desea que aceptemos que sabe.” (Savater, 2008: 14)
Así, la filosofía siempre ha buscado entablar conversaciones que cuestionen los supuestos acerca de la naturaleza humana y los diferentes fenómenos que la afectan sin tener certeza de que las respuestas encontradas serán la última palabra. Cada posibilidad de hallazgo dará paso a un nuevo cuestionamiento una y otra vez. Así, “preguntar filosóficamente es hacerlo para poner en un compromiso al que cree saber o al que desea que aceptemos que sabe.” (Savater, 2008: 14)
Los
diálogos de Platón
En la lista de
personajes sinónimo de filosofía sin duda Platón es el primero. Cuando
Whitehead (1978) afirma que el legado de las diferentes obras filosóficas puede
considerarse como notas al pie de página de los diálogos de Platón, no está
exagerando. La influencia de este ateniense en todo el pensamiento occidental
es indudable (Savater, 2008). La prueba más contundente es la Academia[6],
cuya fundación está ligada a lo que Platón consideró una crisis moral y
política de su sociedad. Su preocupación rebasó la copa cuando Sócrates, su
ídolo, tuvo que tomarse el 'trago amargo'[7] de
esta problemática. Así, en el marco de
su proyecto educativo, cuyo fin principal fue promover un marco ideal de
justicia y respeto por la verdad entre los futuros políticos y dirigentes de la
Polis (Savater, 2008), nació la metodología del diálogo y la discusión
analítica profunda, en la cual se concibieron los diálogos que fundaron la
tradición filosófica del mundo, y por ende, las conversaciones conscientes.
Según ThusSpokeMitch
(2013), a diferencia de lo que muchos consideran, Platón no fue alumno de
Sócrates. De acuerdo con su visión, el considerado primer filósofo de la
historia (Savater, 2008), no fue oficialmente maestro, ni tuvo estudiantes, ni
recibió retribución económica por filosofar. Sócrates iba de aquí para allá,
especialmente en el Ágora, cuestionando todo y generando situaciones
embarazosas para aquellos que creían tener la última palabra, que especialmente
eran personalidades “poderosas”. De esta forma ganó adeptos -y también
enemigos-, que es diferente a alumnos, y uno de ellos fue Platón quien a sus
veinte años se interesó por las ideas de este sabio personaje y decidió
seguirlo (ThusSpokeMitch, 2013). Esta aclaración es relevante para entrar en el
análisis de la figura de Sócrates en los diálogos. En casi todos ellos el protofilósofo[8] aparece
como una figura heroica y como el portador de las ideas (ThusSpokeMitch, 2013).
Sin embargo, en este punto es donde entra la compleja pregunta ¿hasta dónde llega Sócrates y dónde empieza
Platón?, que de acuerdo con ThusSpokeMitch (2013), es imposible de
contestar. Solo se puede asumir de acuerdo a los variados estudios que han
abordado el tema, que Sócrates es solo una representación no objetiva de las
visiones de Platón, quien en sus diálogos incluyó variedad de personajes, y
Sócrates es certeramente uno de ellos (ThusSpokeMitch, 2013).
Entrando en la
estructura de los diálogos, ThusSpokeMitch (2013) plantea que la mayoría de los académicos han abordado
este enorme y complejo cuerpo de trabajo en los últimos dos siglos desde una
perspectiva cronológica definida en
tres grupos o periodos: Los diálogos tempranos donde la influencia
Socrática es relevante, pues se dejan preguntas abiertas (reflexiones) más que
conclusiones (Savater, 2008). Los diálogos
medios o de la madurez (Savater, 2008) en los cuales Platón evidencia un
pensamiento más independiente con la teoría de las ideas que son objetivas,
eternas y universales. Es aquí donde toman forma sus obras más conocidas[9]
(Savater, 2008 - ThusSpokeMitch, 2013);
finalmente los diálogos tardíos o de la
vejez (Savater, 2008 – ThusSpokeMitch, 2013), donde se la dedica a los
sofistas[10],
y es autocrítico con respecto a sus visiones de la madurez. En esta última etapa empoderó a Las leyes[11] de
los destinos que los hombres por sí solos no podían controlar.
Aunque ThusSpokeMitch
(2013) acepta que el análisis cronológico de los Diálogos tiene sentido, no
obstante, él lo considera altamente especulativo[12] y
por lo tanto débil en relación con las nuevas visiones que han abordado su
estudio en el presente siglo. Este académico plantea entonces una noción
alterna que denomina dialéctica[13],
en donde no son relevantes los periodos en el tiempo sino cómo Platón asume la
conversación y discusión para responder a las cuestiones y problemáticas
planteadas por sus predecesores.
En relación a lo
anterior, según lo indica Press (1993), dos cosas se pueden afirmar sobre el
estudio de los Diálogos de Platón, primero, que superan la capacidad de
análisis cualquier individuo debido a su densidad, y segundo, que las visiones
o supuestos al respecto son demasiado fragmentadas. Por un lado, están los
académicos que asumen los diálogos como simples tratados descriptivos de
ciertas situaciones observadas por Platón y expuestas en una forma literaria
llamativa; mientras otros dan por sentado que en efecto Platón está comunicando
su doctrina filosófica, y por otro lado, están los que creen que la doctrina
platónica solo fue expuesta oralmente, etc. (Press, 1993).
Por lo tanto,
debido a la gran variedad de objetivos, métodos y supuestos que han rodeado el
estudio de los diálogos a través del tiempo (Press, 1993), aún están las
puertas abiertas para tratar de llegar a un acuerdo sobre la complejidad
implícita en estas conversaciones que dieron paso al pensamiento filosófico, y
a su vez, a la incertidumbre característica de la naturaleza humana.
Conversación y Educación
Savater (1997)
relata que cuando al poeta José Bergamín[14] se
le reprochaba el exceso de subjetividad en sus juicios este respondía: “Si yo fuera un objeto, sería objetivo; como soy
un sujeto, soy subjetivo”. Así, de acuerdo con el filósofo español (1997), la
educación es tarea de sujetos para la formación de otros sujetos, no de
objetos; y esta subjetividad es determinada por la tradición, las leyes, la
cultura y la escala de valores de la sociedad en la que se encuentran inscritos
tanto el que la imparte como el que la recibe. Por esta razón la educación es
por excelencia una máquina productora de esquemas mentales los cuales empiezan
a moldearse en las conversaciones del entorno familiar, social, religioso,
gubernamental, y académico; y cuyo fin principal es adaptar al 'nuevo miembro' a los prejuicios de dichas colectividades (Savater, 1997). Prejuicios que luego
el individuo puede descartar o reforzar de acuerdo a sus propias experiencias y
descubrimientos.
Paradójicamente,
haciendo un enfoque en el marco formal[15]
de la educación, ninguna de las definiciones básicas halladas entrelazan de
manera directa este concepto y la
conversación. Por el contrario, tanto en el diccionario oficial de la
lengua española como inglesa, dos de las principales definiciones indican que la
educación, es una instrucción sistemática
impartida por el profesor[16]
(RAE - Oxford, 2014). Si se modificara la palabra instrucción por conversación,
la palabra impartida, por construida, y adicionalmente se
incluyera al segundo actor del proceso (que debería ser el protagonista…), la
definición[17]
tomaría un poderoso sentido puesto que la transmisión de conocimiento no
debería darse tras una imposición sino en el marco de una interacción que
facilite una construcción colectiva[18],
en este caso, entre profesor y alumno. Platón, proclamó
en el marco de La República:
“No habrá pues,
querido amigo, que emplear la fuerza para la educación de los niños; muy al
contrario, deberá enseñárseles jugando, para llegar también a conocer mejor las
inclinaciones naturales de cada uno”. (Savater, 2008: 26)
En adición, Aristóteles
siempre mostró una especial preocupación por la educación de los jóvenes
promoviendo entre los gobernantes la importancia que esta tenía para la constitución política
y democrática de la Polis (Savater, 2008).
Siguiendo estos
consejos, John Dewey[19],
reconocido como el filósofo de la educación y quién situó el tema como eje del
pensamiento contemporáneo (Savater 2008), influyó notablemente en la evolución
del concepto conocido como progresismo
pedagógico cuyo fin principal es ubicar la educación en un marco
democrático de equidad y participación (Singer, 2013). De esta forma Dewey ubica
al estudiante en el centro del sistema escolar, en contra de la visión
tradicionalista -evidenciada en las definiciones- que concibe la enseñanza como
la “imposición de una serie de contenidos al alumno”, ubicándolo como un actor
pasivo en dicho proceso (Savater, 2008). Con respecto al docente, el concepto
progresista señala que éste debe propiciar espacios de experimentación al
estudiante que le permitan ser “artesano de su propio conocimiento” y apoyar
así la actividad del aprendizaje (Savater, 2008). Como un ejemplo, El profesor
Humberto Maturana (2002), denominó al espacio de trabajo con sus estudiantes, el taller
renacentista, pues allí alentaba la vivencia del “hacer”, la “reflexión” de
este hacer, “en el contexto continuo de la conversación sobre el hacer en el
hacer.”:
“Yo digo que mi
laboratorio es un taller renacentista porque es un espacio […] del vivir, como
los talleres renacentistas donde existía
un artesano o artista, y los estudiantes se transformaban a su vez en artesanos
o artistas, según sus preferencias, en el convivir con el maestro.” (Maturana,
2002: 43)
En esta misma
vía, Sima Nisis[20]
(Maturana, 2002) hace una importante reflexión asumiendo una postura consciente
sobre su responsabilidad como educadora sugiriendo que el maestro no debe
actuar desde el 'tradicional desnivel' que lo sitúa como regulador o
manipulador de la vida del alumno, por el contrario, debe propiciar un
encuentro nivelado que le permita “observar ante sí a un ser humano que guía
‘des-imponiendo’, alguien como él, con sus carencias y sus virtudes.” (Maturana,
2002: 10) En este sentido el planteamiento equitativo defendido por Dewey es a
su vez un reconocimiento virtuoso hacia el maestro puesto que fortalece su
credibilidad y autoridad. Como lo indica Savater (1997), “la autoridad no
consiste en mandar” su raíz etimológica proviene del verbo latín augere cuyo significado se interpreta
como “lo que facilita el crecimiento”.
A nivel personal
los educadores que han dejado una huella positiva desde mi infancia hasta los
días recientes, son, por lógicas razones, aquellos que con su pedagogía
facilitaron participación y construcción, afianzando de esta forma el encuentro
de algunas de mis pasiones. Por ello, solo en este equilibrio entre
profesor y alumno se puede facilitar una conversación efectiva en los pilares
del pensamiento de la educación, que según Dewey, "constituyen un hecho
comunicativo y social" (Savater, 2008).
Reclamando
la conversación sobre la educación
El 4 de Mayo del
2013 se llevó a cabo en la Universidad de Columbia[21]
en la ciudad de New York un evento que reunió durante todo un día a una
colectividad compuesta por padres de familia, educadores y administradores del
sistema educativo estadounidense, académicos, activistas, y estudiantes, para
discutir sus experiencias, aportar ideas, y plantear soluciones sostenibles
sobre los efectos negativos que las reformas educativas establecidas años atrás
le han traído a ese país. El objetivo crucial de esta reunión denominada Reclaming conversation on education, fue
instaurar una coalición para promover la resistencia colectiva en contra de la
estandarización, privatización y toma de las riendas de la educación por parte
de las firmas corporativas cuyo negocio es la educación (education4.org, 2013).
Los cambios en
el sistema educativo que iniciaron con el gobierno de Bill Clinton en el año
1994[22] y
fueron consolidados por el gobierno de George Bush en el 2001[23],
han generado grandes trastornos tanto a estudiantes como a profesores, razón
por la cual la calidad de la educación impartida en los Estados Unidos se ha
visto afectada (Yen Yen Woo, 2013). Como lo indica Paul Taubman[24] (Yen
Yen Woo, 2013), dichas reformas “han cambiando la conversación de la educación”
que se soporta en el pensamiento progresivo de Dewey, por una idea ilusoria de
inclusión cuya realidad es, por un lado, inequidad, y por el otro,
privatización y estandarización en pro de las corporaciones que promueven la
educación para su propio beneficio económico. En este orden de ideas, los estudiantes han sufrido las consecuencias
de un enfoque educativo cuyo énfasis es la medición de sus capacidades a través
de pruebas (testing) y notas
principalmente, padeciendo así un síndrome de estrés, frustración, y
desigualdad, que de igual forma afecta a sus familias (Yen Yen Woo, 2013). En
adición, de acuerdo con Taubman, éstas reformas también han afectado
considerablemente la calidad pedagógica de los docentes, llevándolos -“bajo
presión”- a desarrollar currículos mediocres soportados justamente en dicho
enfoque y dejando de lado a orientación
hacia el descubrimiento de la educación por medio de la experimentación y el
diálogo tal como lo planteó el pensador estadounidense de la educación. Por
ello, según lo afirma Nancy Carlsson[25] (Yen
Yen Woo, 2013), la educación en Estados Unidos esta “produciendo” una clase de
personas con poca capacidad creativa e innovadora, debido a que se encuentran
“sofocadas” por el sistema establecido.
De acuerdo al
planteamiento de Singer (2013), toda esta crisis no se le debe atribuir
solamente a las reformas y a las corporaciones que evidentemente se han
beneficiado con estas modificaciones en el sistema. Este educador plantea que
los profesores deben poner más de su parte definiendo cual debe ser el papel de
escuelas y la de ellos mismos con el fin de afianzar la visión progresista de
Dewey debido a que aún muchos de ellos son reticentes a facilitar estas
conversaciones.
Conversación y Creatividad
La creatividad
es una de las conversaciones más conscientes manifestadas en el ser humano.
Este estado de conexión entre mente, cuerpo y espíritu, ha contribuido a la
“evolución de la especie”[26]
millones de años atrás hasta la actualidad; especialmente cuando hace 200.000
abriles[27]
surgieron los primeros Homo Sapiens en el África Subsahariana, y cuando hace
solo 7.000 primaveras el lenguaje (escrito) fue revelado para facilitar la comunicación
entre nosotros (Hawking y Mlodinow, 2012).
Stephen Hawking,
el reconocido científico Británico expresó una interesante reflexión[28]
al respecto:
“Por millones de
años la humanidad vivió en las mismas condiciones que los animales. Luego algo
sucedió que desató el poder de nuestra imaginación. Aprendimos a hablar. Y
aprendimos a escuchar. El lenguaje ha permitido la comunicación de ideas,
facilitando a los seres humanos trabajar de manera colectiva, crear lo
imposible. Los grandes logros de la humanidad
se han dado gracias al [diálogo], y sus grandes fallas por no
[dialogar]. Esto no tiene que ser así […] Todo lo que tenemos que hacer es
asegurarnos de seguir [conversando].”[29] (Culturainquieta.com,
2013)
Por ello, desde
que creamos herramientas para la caza, cultivo y recolección de alimentos para
nuestra supervivencia; desde que conformamos tribus, clanes, ciudades y
civilizaciones, y definimos sus respectivas manifestaciones socio-culturales;
desde que inventamos la rueda, pasando por la imprenta, la máquina de vapor, y
la bombilla eléctrica; hasta llegar a la ingeniería genética, el Internet, los
dispositivos móviles, las redes sociales online y los Apps, etc., etc., las
conversaciones conscientes han sido fundamentales para nuestra evolución y
desarrollo. Infortunadamente muchas de estas innovaciones humanas al no tener
en cuenta el equilibrio en el ecosistema, es decir, cuando afectan otras
especies y recursos naturales del planeta; o cuando son malinterpretadas
usándose para la dominación y exterminio, se convierten en sinónimo de involución e inconsciencia[30].
La
expresión creativa del arte
El arte es uno
de los campos más consentidos -sino el más- por la creatividad. La conjunción
entre arte y creatividad personalmente la describo como la manifestación
emocional[31]
de las fuerzas de la naturaleza expresadas en un raciocinio emocional del ser humano a
través de sus sentidos. En esta conversación entre los 5 elementos de la
naturaleza (incluyo pasión) y los 5 sentidos del ser humano se gestan entonces las tradiciones
culturales evocadas en los mitos, leyendas, y las diferentes expresiones
artísticas que exaltan nuestra existencia en este planeta.
Para
Schopenhauer, el reconocido filósofo polaco, quien fue un hombre
excepcionalmente dotado para la apreciación artística, las artes
corresponden a diversos niveles de objetividad de la voluntad del ser (Savater,
2008). Es por esta razón que la voluntad colectiva se manifiesta eligiendo a
seres humanos como canales transmisores en diferentes épocas para moldear así
la memoria artística.
Encontramos entonces la manifestación de la voluntad literaria y dramatúrgica donde a un griego antiguo[32] se le ocurrió crear 2 de las obras épicas más reconocidas y valoradas por la humanidad; a un italiano[33] reconocido como uno de los precursores del humanismo que inspiró al hombre con su Divina Comedia para ubicarse en el centro del pensamiento desbancando así a Dios; a un británico[34] cuya tragedia del 'Ser o no Ser' [35] nos permite seguir cuestionando nuestra existencia sobre la faz de la tierra; y a un colombiano[36] que con su realismo mágico embrujó al mundo entero. En el ámbito de la escultura, la arquitectura, y la pintura; la explosión creativa en Florencia[37] le regaló al mundo dos de los más grandes creativos[38]. Uno de ellos, la 'encarnación de la mano creadora de dios' y el otro, el hijo del matrimonio entre la creatividad y la innovación, que a su vez se convirtió en el padre de estas entre los mortales. En cuanto a la creación musical, la preferida de Schopenhauer por ser, según él, la expresión más pura del alma (Savater, 2008), encontramos a un italiano que convirtió en melodía las cuatro estaciones del año, y que según mi parecer y el de otros, fue uno de los primeros rockeros de la historia[39]. A un alemán -del cual heredé el nombre[40]- cuyas composiciones celestiales han sido reconocidas entre las más hermosas de todos los tiempos. A un niño prodigio austriaco[41] que fue la encarnación de la música misma; y a otro alemán[42] que a pesar de perder el sentido del oído, nunca dejó de escuchar en su interior la belleza de las notas musicales para crear así grandes sinfonías.
Encontramos entonces la manifestación de la voluntad literaria y dramatúrgica donde a un griego antiguo[32] se le ocurrió crear 2 de las obras épicas más reconocidas y valoradas por la humanidad; a un italiano[33] reconocido como uno de los precursores del humanismo que inspiró al hombre con su Divina Comedia para ubicarse en el centro del pensamiento desbancando así a Dios; a un británico[34] cuya tragedia del 'Ser o no Ser' [35] nos permite seguir cuestionando nuestra existencia sobre la faz de la tierra; y a un colombiano[36] que con su realismo mágico embrujó al mundo entero. En el ámbito de la escultura, la arquitectura, y la pintura; la explosión creativa en Florencia[37] le regaló al mundo dos de los más grandes creativos[38]. Uno de ellos, la 'encarnación de la mano creadora de dios' y el otro, el hijo del matrimonio entre la creatividad y la innovación, que a su vez se convirtió en el padre de estas entre los mortales. En cuanto a la creación musical, la preferida de Schopenhauer por ser, según él, la expresión más pura del alma (Savater, 2008), encontramos a un italiano que convirtió en melodía las cuatro estaciones del año, y que según mi parecer y el de otros, fue uno de los primeros rockeros de la historia[39]. A un alemán -del cual heredé el nombre[40]- cuyas composiciones celestiales han sido reconocidas entre las más hermosas de todos los tiempos. A un niño prodigio austriaco[41] que fue la encarnación de la música misma; y a otro alemán[42] que a pesar de perder el sentido del oído, nunca dejó de escuchar en su interior la belleza de las notas musicales para crear así grandes sinfonías.
Conversaciones sobre el sentido de lo humano con el profesor Humberto Maturana y Ximena Dávila - Seminario Transformación Cultural y Bienestar. Bogotá, octubre 24 de 2016
Palabras clave: conversación,
conversaciones, consciencia, conscientes, diálogo, emoción, Dios, democracia,
filosofía, educación, ciencia, creatividad, discurso, paz, política, instituciones,
innovación, organizaciones, corporaciones, inteligencia colectiva, teoría de
sistemas, humanismo, humanidad, humano, renacimiento, seres vivos, sociología.
Keywords: conversation, conversations, awareness,
conscious, dialogue, emotion, God, democracy, philosophy, education, science,
creativity, speech, peace, politics, institutions, organizations, corporate,
innovation, collective intelligence, systems, theory, humanism, humanity,
mankind, renascence, human beings, sociology.
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Thus Spoke Mitch (2013, 31 de Diciembre). An Introduction to Plato's Dialogues. Recuperado de: http://youtu.be/GOHYsROJC04 Visitado: 28 de enero de 2014.
Walsch, N. D. (2014). Worldwide discussion: What human beings don’t understand about God. Recuperado de: http://www.theglobalconversation.com/blog/?p=7629 Visitado: 15 de enero de 2014.
Walsch, N. D. (2010). Conversaciones con Dios: una experiencia extraordinaria. Vintage Español. Recuperado de: http://books.google.com.co/books?id=tEsqAM_AOL0C&dq=conversaciones+con+dios&hl=es&sa=X&ei=lUrYUrP3C42isASG54DwAg&ved=0CC8Q6AEwAA Visitado: 15 de enero de 2014.
Whitehead, A. N. (1978). Process & Reality. An essay in cosmology: corrected edition. New York: Macmillan. Recuperado de: http://archive.org/details/AlfredNorthWhiteheadProcessAndReality Visitado: 3 de febrero de 2014.
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[1] La
esencia del crear (Senge, et. al,
2004)
[2]
Lenguaje de los signos (Semiótica) y la verbalización (Semántica).
[3] Best seller internacional.
[4] El
poder de esta frase o idea radica, según mi parecer, en que se sintetiza en una
línea el sentido de su propuesta literaria: el entendimiento de Dios.
[5]
Filósofo de la antigua Grecia posterior a Platón y Aristóteles.
[6] En
honor al antiguo héroe ateniense Academo.
[7]
Sócrates fue condenado a tomarse la cicuta. Prefirió la muerte al destierro.
[8]
Denominado así por Savater (2008)
[9] El Banquete, Fedón, y la República
[10]
Los “sabios” de la antigua Grecia.
[11]
El último de sus diálogos
[12]
Especulación académica.
[13] Revisando por temática y pasajes individuales.
[14] Escritor,
ensayista, poeta y dramaturgo español (Madrid, 1895 – Hondarribia 1983).
Revisar biografía en: <http://www.artepoetica.net/jose_bergamin.htm>
[15]
Educación académica - pedagogía impartida en desde el sistema escolar,
primaria, secundaria, hasta la universidad.
[16]
Estoy haciendo una fusión de ambas definiciones: RAE y OXFORD
[17]
Esta sería la definición: “Conversación sistemática construida entre profesor y
alumno…”.
[18]
Si esta definición “evolucionada” de educación se llevara a la práctica, muchas
organizaciones o sistemas educativos tendrían que cambiar su modelo mental en
la actualidad (progresismo pedagógico)
[19]
Referencia bibliográfica
[20]
Colaboradora del Doctor Humberto Maturana en su libro El sentido de lo Humano. Texto inspirador que recoge principalmente
entrevistas, conferencias, tratados y comunicados de este Biólogo, Humanista y
Filósofo chileno.
[21] Específicamente
se llevó a cabo en el Barnard College of
Arts for Women. John Dewey es justamente una de las insignias de esta Universidad
de la cual fue profesor en el año 1929.
[22] 1994, GOALS 2000: Educate American Act. Visitar:
<http://ir.lawnet.fordham.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=3133&context=flr>
[23] 2001, NO CHILD LEFT BEHIND (NCLB). Visitar: <http://www.asha.org/advocacy/federal/nclb/>
[24] Profesor
Brooklyn College, líder de la
propuesta Reclaming conversation on
education.
[25] Autora
y profesora emérita en Lesley University.
[26]
Las especies que sobreviven son las que “se adaptan al cambio”, afirmó Darwin.
Esto aplica para todos los sistemas vivientes en el planeta en el que se
incluyen las organizaciones o corporaciones…
[27]
Si lo comparamos con los 13.7 billones de años estimados del universo el hombre
es relativamente una creación reciente (Hawking y Mlodinow, 2012). Para algunas
mariposas su ciclo de vida transcurre en 24 horas. En este tiempo “nacen, se
reproducen y mueren”. El tiempo y todo la que percibimos como realidad es
relativo…gracias Einstein.
[28]
Esta reflexión de Stephen Hawking fue publicada en un comercial de televisión
de la empresa Británica de
Telecomunicaciones Telecom en 1993, fue para Pink Floyd la inspiración de la
canción de keep Talking de su álbum
del 94 División Bell, y también el
discurso de Hawking en la decima edición del Festival tecnológico Campus Party
2006.
[29]
Aunque talking traduce “hablar” -la acción fisiológica-, cuando involucra la
escucha activa es más preciso referirnos al diálogo o la conversación. Esto es a lo que
se refiere Stephen Hawking en su pensamiento.
[30]
En realidad más que evolucionando, hemos venido involucionando en muchos
aspectos a través del tiempo…
[31]
Emocionalidad incluye racionalidad y viceversa.
[32]
Homero
[33]
Dante de Alighieri
[34]
Shakespeare
[35]
Hamlet
[36]
García Márquez
[37]
Libro recomendado: La Agonía y el Éxtasis – Historia de Miguel Ángel.
[38]
Miguel Ángel y da Vinci
[39] Vivaldi
[40] Johann
Sebastian Bach (tuve el privilegio de que mis padres escogieran mi nombre en
honor a él. También permitieron que me deleitara con sus melodías antes de
nacer).
[41]
Mozart
[42] A
partir de 1818 aproximadamente, Beethoven utilizaba cuadernos en los cuales sus
amigos y visitantes podían escribirle o preguntarle cosas. Estos cuadernos son
famosos y precisamente se conocen como los “Cuadernos de conversación” del
artista (lvbeethoven.com, 2013)
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